В одном из своих номеров за 2007 год журнал «Cosmopolitan» сделал прогноз, что индийский классический танец в
ближайшее время должен стать одним из самых модных направлений в танцевальных студиях и фитнес-клубах Москвы. Можно
подвергнуть сомнению то, что это искусство может стать массовым, т. к. на постижение этого сложнейшего вида мировой
хореографии, который, кстати, не имеет ничего общего с танцами из индийских мелодрам, уходят годы упорного,
кропотливого труда. К тому же, довольно непросто найти качественное обучение, т. к. квалифицированных специалистов
в России все еще очень мало. Несмотря на это, магия индийского танца привлекает все больше и больше российских
поклонниц самых разных возрастов. В чем же причина такой харизмы? Что побуждает наших девушек перевоплощаться в
танцующих индийских чаровниц?
Можно сказать очень многое о целительной силе индийского классического танца. О том, что его высокая физическая
нагрузка, сравнимая со спортивной, а также исполнение танца босиком укрепляют и закаливают организм, наполняют его
положительной энергией, корректируют вес и фигуру, а необходимость сохранять во время танца контроль над всеми
частями тела (включая пальцы рук и глаза) развивает необычайную координацию движений, способность владеть своим
телом.
Девушка, практикующая индийский классический танец продолжительное время, непроизвольно начинает использовать в
жизни его некоторые специфические движения глаз и положения пальцев (мудры). В результате ее жестикуляция во время
беседы становится изысканной, взгляд – живым, а лицо чаще озаряется улыбкой.
Тесная взаимосвязь этого древнейшего искусства с философией, историей, религиоведением, литературой,
санскритологией и даже с математикой делает процесс его постижения научным, развивает память и мышление.
Имея культовое происхождение, индийский классический танец является прекрасным художественным выражением самых
высоких порывов человеческой души, кладезем восточной мудрости, накопленной десятками поколений.
Без преувеличения индийский классический танец можно назвать сокровищем индийской культуры, из которого мы сегодня
можем почерпнуть очень многое для совершенствования тела, ума и души.
Но мне хотелось бы остановиться на эротическом аспекте классического танцевального искусства Индии как на одной из
самых удивительных его тайн. Для этого нам нужно обратиться к его истокам, в глубь веков.
«Чьи ресницы пленяют весь мир, чьи походки приводят к полной остановке деятельности во всех трех мирах, чьи
браслеты украшены драгоценными камнями, которые, как беспорядочные огни мерцают во время их танца, те ланеокие девы
были посвящены в преданность Ему – богу Шиве»,- гласит надпись, сделанная в десятом веке на стене одного из
индуистских храмов. История имеет массу подобных свидетельств о том, что поклонение богам в храме не считалось
полным без предложения танца. Поэтому во многих крупных индуистских храмах, помимо внутреннего святилища и зала для
прихожан, имелись специальные залы для танцев, где посвященные храму, красивейшие, талантливые женщины, которые
считались женами богов, а, следовательно, приравнивались к богиням, приносили в дар богу свое искусство. 
Издревле
храмовые танцовщицы (девадаси) воплощали удачу и благоденствие. Их рассматривали как «всегда благодатных женщин»,
поскольку их муж - бог – бессмертен, и они никогда не познают горя вдовства. Считалось, что именно эти
благословенные женщины магией своего танца смогут обеспечить благодушное настроение божеству, способность выслушать
молитвы, а также оградить общество от гнева бога. Последнее было не под силу даже жрецам – мужчинам. В Древней
Индии танец играл большую роль в жизни людей: он был развлечением, образованием и священным ритуалом. А девадаси
были очень влиятельными, и их профессия считалась престижной. Они носили роскошные наряды и драгоценности, жили в
красивых кварталах. Почетный эскорт офицеров сопровождал их по дороге в храм и обратно ежедневно. И хотя обычай
запрещал им вступать в официальный брак с мужчинами, многие состоятельные горожане и даже цари стремились добиться
их благосклонности и любви. «Посвященный» статус этих женщин делал обладание ими символом социального престижа и
привилегий.
Самым удивительным в танцевальном представлении девадаси, - и эта особенность сохраняется в индийском классическом
танце по сей день, - является совмещение в неразрывном единстве того, что мы называем земным, и того, что мы
относим к божественному. Это ослепительный блеск экзотических телодвижений, костюмов и украшений в сочетании с
глубокой мудростью индийской философии; утонченный эротизм и воспевание бога в молитве. Девадаси танцевала для бога
и для мужа в одном лице. Поэтому сексуальность и духовность здесь не противопоставляются, но удивительно гармонично
дополняют друг друга.
По тем временам девадаси считались высокообразованными женщинами, знали стихи на местных языках и на санскрите,
каноны индуистской дхармы (религии). А также они должны были быть сведущи в «64 искусствах», описанных двадцать три
века назад мудрецом Ватсьяяной в знаменитом трактате «Камасутра». К таким искусствам причислялись: совмещение
танца, пения и игры на музыкальных инструментах; письмо и рисование; нанесение рисунка на тело; умение сочинять
стихи; театральное мастерство (игра на сцене); искусство создания ложа; приготовление духов и ароматов; составление
букетов и разбивка клумб; кулинария; кройка и шитье; магия и колдовство и т. п. И, конечно же, - искусство любви.
К сожалению, у многих наших соотечественников слово «Камасутра» вызывает недвусмысленную улыбку и ассоциацию с
перечнем любовных поз. Они не догадываются, что технике секса посвящен только один из семи разделов этой книги, что
«Камасутра» - это глубокий психологический трактат о красоте отношений между мужчиной и женщиной.
Индийский классический танец наглядно олицетворяет многие предписания Ватсьяяны. Вот лишь некоторые из них.
«Женщина, - наставляет Ватсьяяна, - должна обладать красотой и обаянием, любить общество и искусство, дарить
мужчине радость в любви, стремиться к знаниям, ценить достоинства, а не только богатство. Добродетельная женщина,
которая вышла замуж по любви, должна быть послушной желаниям мужа и угождать ему, как божеству. Когда женщина
остается с мужем наедине, она должна быть украшенной цветами и украшениями, в красивых разноцветных одеждах,
пахнуть благовониями и притираниями. Она должна стараться превзойти всех женщин своего положения в уме, внешности,
кулинарных навыках, в умении и способах угождать мужу».
Для храмовой танцовщицы (жены бога) ее выступление перед алтарем означало непосредственное общение с божеством.
Поэтому все ее приготовления в день выступления были приготовлениями влюбленной женщины к свиданию со своим
возлюбленным. Она совершала ритуальное омовение и необходимые молитвы, умащивала свое тело благовонными
притираниями, со всей тщательностью украшала себя.
Во множестве индийских классических танцев танцовщица жестами рук (мудрами) показывает красоту своего лица,
прически, улыбки. Она подробно изображает сам процесс приготовления девушки к свиданию, выражая при этом мимикой,
игрой глаз, позой чувство любовного томления, предвкушения радости встречи.
И в наши дни замужняя женщина в Индии, согласно традиции, носит украшения, чтобы обеспечить здоровье, долголетие и
успех своему мужу. И если свекровь заметит, что на невестке нет украшений, она может упрекнуть ее: «Ты хочешь,
чтобы твой муж умер?»
Вряд ли какая-либо современная европейская женщина считает своего мужа богом. Однако я думаю, что над самой идеей
наряжаться и украшать себя не столько в угоду моде и окружающим, но прежде всего для того, чтобы быть всегда
желанной своему мужу, нам стоит задуматься.
Автор «Камасутры» дает женщинам ценные советы относительно культуры взаимоотношений. «Женщина должна быть доброго
нрава, с хорошими манерами, благородной, знать свое место и время, говорить спокойно, не смеяться громко, не
клеветать, не быть жадной, глупой, завистливой, ревнивой. Если женщина не обладает такими качествами, она не
ценится мужчинами…Она должна восхищаться достоинствами своего возлюбленного, его осведомленностью в 64 способах
искусства любви; доставлять ему удовольствие, потакая его желаниям; скрывать свой гнев; ненавидеть его врагов,
любить тех, кто ему дорог; не сердиться на него долго; внимательно слушать его, когда он рассказывает о своих
добрых делах, хвалить его за них; выслушивать его истории, даже если они ей уже знакомы; переживать вместе с ним,
когда у него горе; прославлять его семью, его положение, способности, мастерство, образованность, телосложение, его
родину, друзей, возраст, внешность, хороший характер…Вот так женщина выражает свою любовь мужчине, и он, тронутый
ее любовью, любит ее в ответ. Мужчина любит такую женщину, если полностью доверят ей и, исполняя ее желания и
удовлетворяя ее нужды, не жалеет на нее денег».
Просто удивительно, как сюжетные линии смысловых индийских классических танцев выстраиваются в соответствии с
подобной этикой взаимоотношений. В таких танцах-рассказах танцовщица мудрами, мимикой, игрой глаз интерпретирует
содержание песни, которая служит ей музыкальным сопровождением. Нередко в ее монологе содержится просьба о милости
и защите. Обращаясь к божеству, царю или герою, которому посвящен ее танец, она говорит прежде о своем чувстве
любви и преданности, различными способами демонстрируя свое артистическое мастерство. Затем она прославляет его,
рассказывая истории о его рождении, его подвигах. И лишь в финале танца героиня выражает свою просьбу, не прекращая
одаривать его хвалебными эпитетами и признаниями в любви.
Отдельную главу «Камасутры» Ватсьяяна посвятил женщинам, которые в Древней Индии считались настоящими кудесницами в
вопросах любовных взаимоотношений. Это так называемые посредницы. К их помощи прибегали люди, испытывая какие-либо
трудности в любви. «Если они захотят, - пишет Ватсьяяна о роли посредниц, - то могут свести любую пару. Так описать
достоинства мужчины, что в женщине возгорится желанье. Уговорить двоих людей встречаться, которые и не знали раньше
друг о друге, внушив им словом истинную страсть. А также вновь соединить влюбленных, у которых покрылся пеплом
чувственный костер. Вот на что способна искусная посредница».
Очень часто в сюжетных индийских классических танцах помимо двух влюбленных присутствует третье лицо – подруга
героини, которая выступает в роли наставницы и содействует успешному соединению двух сердец. Она убеждает девушку
не отвергать любовь героя, рассказывая ей о его доблестях и подвигах. Она приносит любовные послания. Она утешает
героиню, разлученную с возлюбленным. Если кто-либо из двоих не может преодолеть робость и смущение и открыть свое
сердце, за него это делает посредница. Она также способствует примирению влюбленных после любовной ссоры, посещая
обоих и в красках описывая каждому из них ту боль и страдание, которое испытывает другой.
Океан сюжетов индийских классических танцев, посвященных теме «герой – героиня», поистине неисчерпаем.
В современных танцевальных школах Индии, где обучаются девочки с раннего возраста, преподаватели и Гуру ставят
перед собой задачу не только научить их танцевальному мастерству, но также и правилам этикета, культуре речи и
общения, аккуратности, чистоплотности, привить им хороший вкус.
Основанная на мудрости древних практика индийского классического танца также, несомненно, поможет и россиянкам
почувствовать в себе и развить самые лучшие женские качества: доброту и милосердие, чувственность и эротизм,
сдержанность и терпение, умение прощать и идти не компромисс, чистоту в мыслях и в словах, умение вести беседу, а
самое главное – уважение к себе и к окружающим людям.
Элеонора Уханова (Художественный руководитель ансамбля индийского классического танца «
Натараджа» Ростов–на–Дону.)
